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从哲学上看，一方面，庄子以齐物、道通为一扬弃存在的分裂；以齐是非扬弃道术为天下裂，二者从不同的方面体现了对存在统一性的追求。另一方面，庄子又区分了礼乐文明塑造的“我”与本真之“我”，强调“顺人而不失己”[56]，亦即反对遗忘本真之“我”，并由此将“独”规定为人的理想品格，其中无疑包含着对个体性原则的注重。尽管如前文所论，庄子对“道”与“德”的双重肯定蕴含着沟通统一性与个体性的意向，但在统一性原理与个体性原理的不同展开中，二者似乎仍呈现某种张力。然而，以逍遥之境为指向，以上张力却获得了某种化解。前文已论及，逍遥既以物我合一为前提，所谓“天地与我并生，而万物与我为一”便表明了这一点；又以自我为主体，并具体表现为个体在精神世界中的“独往独来”。在逍遥之境中，统一性的追求与个体性的承诺得到了双重确认。
庄子哲学的另一主题是天人之辩。一方面，通过批评“丧己于物”[57]，“以物易己”[58]，庄子表现了反对将人等同于物的立场，从价值趋向看，其中内在地蕴含着对合乎人性或人性化存在形态的向往与憧憬；另一方面，庄子又一再将自然（天）理想化，以“天人”（合乎天之人）为完美的人格之境，并要求“尽其所受乎天”[59]，“无以人灭天”[60]。对“天”与“人”关系的如上看法，显然存在着另一重紧张。在化解以上张力方面，逍遥之论同样展示了其独特的意义。如上所述，逍遥首先与人的存在意义的追求相联系，作为存在方式，其根本特点在于超越外在限定而合乎人性；正是在逍遥中，人性化的存在达到了理想的形态。但另一方面，庄子又通过自由与自然的合一，赋予逍遥之境以自然的内涵，在此意义上，走向逍遥的过程似乎又表现为通过“尽其所受乎天”达到合乎人性的存在。在谈到上古的理想人格“泰氏”的“在”世特点时，庄子具体地肯定了这一点。泰氏一方面“其卧徐徐，其觉于于”，表现了与自然为一的存在方式，另一方面又“未始入于非人”，亦即不同于物化而始终以合乎“人”性为其指向。[61]泰氏所体现的这种逍遥之“在”，同样展示了“天”与“人”的内在统一。