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这就是第一种道德而非第二种道德比较容易用公式来表达的原因。因为我们的理智和我们的语言实际上是用来处理事物的，但它们却不擅长于表现各种变化或运动。福音书的道德在本质上是开放性灵魂的道德：我们指出这一点即这种道德在其较为确定的说教中近于似是而非之论甚至近于自相矛盾之论，难道有什么不对吗？如果财富是一种恶，那么我们把我们拥有的东西给予穷人，不就伤害了他们吗？如果一个被打了右脸的人应把左脸也让人打，那还有什么公正呢？而无公正，也就绝无“仁爱”。如果我们考虑到这些格言的用意是要造就灵魂的某种气质，那么似是而非之论与自相矛盾之论也就消失了。富人放弃他的财富不是为了穷人，而是为了他自己；穷人“在精神上”是有福的！美好之处不在于被剥夺，甚至不在于自己剥夺自己，而在于不感到被剥夺。灵魂向外敞开的这一行动，把在现成教条中被封闭起来并物质化了的道德拓展并提升为纯粹的精神状态；于是，在与这种精神状态相比较时，前者就变成有类于某一动作的定格照片。这就是在“登山训谕”[4]中一对接一对地出现的对比的内在含义：“你们听见有吩咐古人的话说，……只是我告诉你们。”[5]一方面是封闭的，另一方面则是开放的。现行的道德并未被废除，但它显得像是真正进步过程中的一种事实上的停顿。老方法并未被放弃，但却被纳入一种更加普遍的方法之中，正如动态重新把静态收摄进来之后，后者于是就变成只是前者的一个特殊形态一样。严格地说，这时我们需要一种能够直接表达运动和趋向的手段，但假如我们仍然要（这是不可避免的）把运动和趋向翻译成静态的、无运动的语言，那我们就将遇到近于自相矛盾的公式化表达。我们不妨将福音书中某些训导中不合实际的东西与微积分之最初解释中的不合逻辑的东西相比较，就会明白这一点。的确，在古代人的道德与基督教教义之间，我们可以找到存在于古代数学与现代数学之间的那种极为类似的关系。